By पं. सुव्रत शर्मा
भीषणता और प्रेम की एकता में पूर्ण मुक्ति

जय माता काली, जय माता काली। ये शब्द लाखों भक्तों के मुँह से निकलते हैं, किंतु जब वही भक्त काली के मंदिर में प्रवेश करते हैं, तो पहली प्रतिक्रिया अक्सर विचलन, यहाँ तक कि विक्षुब्धता होती है। देवी काली की मूर्ति रात के आकाश जितनी काली त्वचा वाली है। उनकी जीभ चमकदार लाल रंग की निकली हुई है। उनके गले में ताजे कटे हुए सिरों की माला है। कमर में कटे हुए हाथों की कमर बंधी है। चार हाथों में से प्रत्येक में अलग हथियार है, कुछ में अभी खून बह रहा है और एक कटोरी में बलि की रक्ति बसी है। उनकी आँखें ब्रह्मांडीय क्रोध से दहकती हैं। उनका आसन वाहिरी, आनंदमय, शक्तिशाली है।
फिर भी, यही प्राणी लाखों अनुयायियों द्वारा माता कहलाती है। उन्हें भय से नहीं, प्रेम से पुकारा जाता है। डर से नहीं, विश्वास से पुकारा जाता है। भक्तगण उनके सुरक्षा, पोषण और बिना शर्त प्रेम के बारे में गीत गाते हैं। माताएँ अपनी पुत्रियों का नाम काली के नाम पर रखती हैं। रोगी उन्हें चिकित्सा के लिए पुकारते हैं। भटके हुए लोग मार्गदर्शन के लिए उनकी शरण लेते हैं।
एक ही प्राणी सबसे भयानक और सबसे प्रिय दोनों कैसे हो सकती है? वह एक साथ विनाश और प्रेम, विलोपन और सुरक्षा, आतंक और कोमलता का प्रतिनिधित्व कैसे कर सकती है? उत्तर पश्चिमी द्विआधारी सोच से परे, वास्तविकता की गहरी समझ में निहित है, वह समझ जो सृष्टि और विनाश को अस्तित्व के नृत्य के अविभाज्य साथी के रूप में स्वीकार करती है।
जो लोग पश्चिमी दार्शनिक परंपराओं में पले बढ़े हैं, उनके लिए काली एक स्पष्ट विरोधाभास प्रस्तुत करती है जो तार्किक रूप से असंभव प्रतीत होता है। हमें सिखाया गया है कि:
इसी द्विआधारी रूपरेखा में, काली भ्रम बन जाती है, एक विरोधाभास जो होना ही नहीं चाहिए। वह न अच्छी है न बुरी, न प्रेमी है न हिंसक, वह दोनों पूरी तरह है और यह समवर्तिता गैर-विरोधाभास के नियम का उल्लंघन प्रतीत करती है।
लेकिन यह भ्रम द्विआधारी सोच की सीमा को ही प्रकट करता है। यह दिखाता है कि पश्चिमी द्वैतवाद वास्तविकता को पूरी तरह से वर्णित नहीं कर सकता।
हिंदू दर्शन, विशेषकर तंत्र और कश्मीर शैववाद, एक अद्वैतवादी ढाँचे में संचालित होते हैं जो विरोधाभास को अस्तित्व के मौलिक तत्व के रूप में स्वीकार करता है:
शक्ति की शिक्षा: हिंदू ब्रह्मांड विज्ञान में, ब्रह्मांड किसी बाहरी देवता द्वारा नहीं बनाया गया है बल्कि शक्ति के नृत्य से प्रकट होता है, आदिम ब्रह्मांडीय ऊर्जा। यह ऊर्जा है:
काली शक्ति का मूर्तिमान रूप: जब शक्ति काली के रूप में अवतार लेती है, तो वह अपनी कच्ची, अमिश्रित अवस्था में ब्रह्मांडीय ऊर्जा का समग्रता प्रकट करती है, मानवीय नैतिक श्रेणियों से निस्पृष्ट नहीं बल्कि अस्तित्व के मौलिक सत्य को व्यक्त करता है।
जब पश्चिम "माता" सुनता है, तो आमतौर पर नरमी, कोमलता, निष्क्रिय पोषण की कल्पना करता है। यह मातृ शक्ति का गहरा गलतफहमी है। प्रकृति में सबसे सुरक्षात्मक शक्ति एक माता है जो अपने बच्चों की रक्षा कर रही है। अस्तित्व में सबसे भीषण ऊर्जा मातृत्व का प्रेम है।
जैविक वास्तविकता: सभी प्रजातियों में माताएँ:
काली की मातृत्व प्रेम इसी स्तर पर कार्य करती है, भावनात्मकता के रूप में नहीं बल्कि ब्रह्मांडीय सुरक्षात्मक शक्ति के रूप में:
वह पोषण करती है: आदिम शक्ति के रूप में ब्रह्मांड को सुरक्षित रखती हुई, काली सभी पोषण का स्रोत है। हर प्राणी उसकी ऊर्जा के प्रवाह से अस्तित्व में है। इसी अर्थ में, हर जीवन उसका बच्चा है और वह सभी जीवन प्रदान करने वाली सर्वोच्च माता है।
वह जो चिकित्सा की जरूरत है उसमें ध्यान देती है: जैसे माता अपने बच्चे की मामूली बीमारी को नोटिस करती है, काली समझती है कि क्या संबोधन की जरूरत है, अहंकार जिसे विनीत होने की जरूरत है, आसक्तियाँ जिन्हें तोड़ने की जरूरत है, अज्ञान जिसे नष्ट करने की जरूरत है। उसका विनाश सर्जनात्मक सटीकता है, यादृच्छिक हिंसा नहीं।
वह पूर्ण भीषणता के साथ सुरक्षा देती है: जब राक्षस (विनाशक शक्तियों, अहंकार, अज्ञान के प्रतीक) धर्म को खतरे में डालते हैं, काली बातचीत नहीं करती या संकोच नहीं करती। वह तेजी से, निर्णायक शक्ति के साथ खतरे को समाप्त करने के लिए आगे बढ़ती है। यह सुरक्षा को इसके सर्वोच्च अभिव्यक्ति में ले जाना है।
वह सीमा निर्धारित करती है: एक स्वस्थ माता अपने बच्चे की हर इच्छा को सहन नहीं करती; वह वृद्धि के लिए आवश्यक सीमाएँ निर्धारित करती है। इसी प्रकार, काली असीमित अहंकार विस्तार या अज्ञान को अनुमति नहीं देती। उसका भीषण संयम प्रेम का कार्य है।
वह चुनौती के माध्यम से सिखाती है: जैसे माता अपने बच्चे को आराम से परे वृद्धि के लिए धकेलती है, काली हमें अपनी सीमाओं से परे जाने के लिए चुनौती देती है। उसकी भीषण उपस्थिति और कार्य साहस के निमंत्रण हैं, रूपांतरण के आह्वान हैं।
कालिका पुराण और भक्ति ग्रंथों में, काली को असाधारण कोमलता के साथ चित्रित किया गया है:
यह कोमलता उसकी भीषणता से अलग नहीं है; यह उसी प्रेम का दूसरा चेहरा है। एक माता जो अपने बच्चों की रक्षा के लिए काफी भीषण न हो, वह उन्हें निराश करती है। एक माता जो सीमा निर्धारण के लिए साहस न रखे, वह उन्हें विश्वास करती है। काली की कोमलता और भीषणता परिपूर्ण मातृत्व समर्पण की दो अभिव्यक्तियाँ हैं।
पश्चिमी मन तत्काल विनाश को बुरे, बर्बादी, हानि के रूप में व्याख्या करता है। हम विनाश का विरोध करने के लिए विशेष रूप से स्मारक निर्माण करते हैं और संपत्ति जमा करते हैं। हमकी पूरी सभ्यता इस आधार पर निर्मित है कि विनाश को रोकना चाहिए।
लेकिन यह अस्तित्व कैसे वास्तव में काम करता है इसका एक मौलिक गलतफहमी प्रतिबिंबित करता है:
ब्रह्मांडीय सिद्धांत: हिंदू ब्रह्मांड विज्ञान में, विनाश (संहार) सृष्टि के विरुद्ध नहीं है बल्कि बिल्कुल आवश्यक है। चार ब्रह्मांडीय चरण हैं:
सभी चार चरण आवश्यक हैं। यदि ब्रह्मांड केवल बनता और बना रहता, किंतु कभी विलीन नहीं होता, तो यह स्थिर हो जाता, थक जाता, भ्रष्ट हो जाता। विलोपन विफलता नहीं है बल्कि आवश्यकता है, वह आवश्यक रीसेट जो नई सृष्टि को संभव बनाता है।
विनाश स्थान खाली करता है: कुछ नया बनाने से पहले, पुराने को हटाना चाहिए। महाब्रह्मांड में, यह ब्रह्मा के दिन के अंत में विलोपन है। सूक्ष्म जगत में, यह संबंधों का अंत, नौकरी का नुकसान, उन विश्वासों का विखंडन है जो बाधाएँ बन गए थे।
विनाश सत्य को प्रकट करता है: जब भ्रम नष्ट हो जाते हैं, तो वास्तविकता दिखाई देती है। जब झूठी पहचान ध्वस्त हो जाती है, तो सच्चा स्व प्रकट होता है। काली की विनाशकारी शक्ति वास्तविक को नहीं बल्कि भ्रामक को नष्ट करती है, इस प्रकार सत्य की सेवा करती है।
विनाश मुक्ति देता है: रूपों, पहचान और संपत्ति से आसक्ति पीड़ा का स्रोत है। विनाश इन आसक्तियों को तोड़ता है, स्वतंत्रता बनाता है। इसी अर्थ में, काली सर्वोच्च मुक्तिदाता हैं।
विनाश अनासक्ति सिखाता है: निरंतर नष्ट करके और पुनः निर्माण करके, काली सिखाती है कि कुछ भी स्थायी नहीं है, कुछ भी बिल्कुल पकड़ने योग्य नहीं है। यह शिक्षा, गहराई से आंतरिक की गई, शांति और ज्ञान लाती है।
देवी माहात्म्य और कालिका पुराण में, काली के विनाशकारी कार्यों को विस्तार से वर्णित किया गया है। लेकिन महत्वपूर्ण रूप से, वह राक्षस जिन्हें वह नष्ट करती हैं, कभी साधारण प्राणी नहीं हैं। वे हैं:
महिषासुर: भैंस राक्षस, जो सुस्त, स्थूल अज्ञान और पशु चेतना का प्रतिनिधित्व करते हैं।
रक्तबीज: रक्त-बीज राक्षस, अहंकार का प्रतिनिधित्व करते हैं जो प्रतिरोध करने पर गुणा होता है, खून की हर बूंद नए राक्षस बन जाती है, जो प्रतिरोध के माध्यम से अहंकार कैसे पुनः उत्पन्न होता है इसका प्रतीक है।
शुंभ और निशुंभ: अहंकार और गर्व का प्रतिनिधित्व करने वाले राक्षस जो ब्रह्मांडीय क्रम को धमकाते हैं।
प्रतीकात्मक रूप से, काली नष्ट करती है:
वह इन्हें दूरस्थ काल में नहीं बल्कि निरंतर अपने भक्तों के हृदय में नष्ट करती है, मुक्ति के लिए आंतरिक बाधाओं को हटाती है।
काली की काली रंग की त्वचा को अक्सर बुराई या अंधकार का प्रतिनिधित्व करने के रूप में गलत समझा जाता है। वास्तव में, काला असीमित संभावना का प्रतिनिधित्व करता है:
उसकी काली रंग बुराई का संकेत नहीं है बल्कि अनंत, विभेदित सृजनात्मक संभावना है।
काली की निकली लाल जीभ के कई अर्थ हैं:
ताजे कटे हुए सिरों की माला का प्रतिनिधित्व करती है:
कटे हुए हाथों से बुनी गई कमर का प्रतिनिधित्व करती है:
काली आमतौर पर धारण करती है:
खुरदार तलवार: विभेदक ज्ञान, भ्रम के माध्यम से काटता है सत्य को प्रकट करने के लिए।
कटा हुआ सिर: अहंकार नष्ट, अपनी खून पीने के लिए आयोजित (अज्ञान खपत)।
रक्त एकत्र करने वाली कटोरी: मुक्त ऊर्जा का समावेशन, यह सुनिश्चित करने के लिए कि मुक्त शक्तियाँ अराजकता न बनाएँ बल्कि एकत्र हों और निर्देशित हों।
प्रत्येक हथियार रूपांतरण का उपकरण है, क्रूरता नहीं।
काली सिखाती है कि समाप्तियाँ विफलताएँ नहीं हैं बल्कि आवश्यक संक्रमण हैं:
काली सिखाती है कि इन समाप्तियों का विरोध करने के बजाय, सचेत रूप से इनके माध्यम से चलना है, उन्हें काली की भीषण कृपा के रूप में पहचानना है जो बाधाओं को हटाता है।
काली उस विरोधाभास का अवतार है कि सच्चे प्रेम के लिए दृढ़ता आवश्यक है:
यह काली का मातृ प्रेम है: आत्मलिप्त नहीं बल्कि सर्वोच्च कल्याण की ओर निर्देशित।
काली की भीषण उपस्थिति साहस के लिए एक आमंत्रण है:
काली आवश्यक आध्यात्मिक पाठ की शिक्षा देती है:
हिंदू तंत्र में, यह स्पष्ट विरोधाभास शक्ति को समझने के माध्यम से समाधान किया गया है:
शक्ति सृष्टि, विनाश और विलोपन की शक्ति है।
कोई विरोधाभास नहीं है क्योंकि:
एकीकृत व्यक्ति दोनों काली पहलुओं को अवतार करते हैं:
समकालीन संस्कृति असंतुलन से ग्रसित है:
इसी संदर्भ में, काली आवश्यक ज्ञान प्रदान करती है:
जो काली के साथ सच्चा संबंध विकसित करते हैं, वे रिपोर्ट करते हैं:
काली को माता और विनाशक दोनों कहा जाता है क्योंकि वह, मौलिक रूप से, एक ही ब्रह्मांडीय सिद्धांत है जो दोनों पहलुओं के माध्यम से स्वयं को व्यक्त करता है, जैसे दिन और रात, वृद्धि और क्षय, गतिविधि और विश्राम एक अस्तित्व के पूरक पहलू हैं।
वह सिखाती है कि:
एक ऐसी दुनिया में जो अक्सर कोमलता और शक्ति, कमजोरी और शक्ति, स्वीकृति और कार्य के बीच गलत विकल्प से पंगु है, काली एक शिक्षक के रूप में खड़ी है, दिखाता है कि ये सभी एक प्राणी, एक क्षण, एक परिपूर्ण संतुलित चेतना में एकीकृत हो सकते हैं।
जब आप काली की भीषण रूप को देखते हैं और भय महसूस करते हैं, तो याद रखें: आपको जो भय महसूस होता है वह रूपांतरण के प्रति आपके स्वयं के प्रतिरोध का भय है। वह आपको नष्ट करने की धमकी नहीं दे रहीं बल्कि जो आपको सीमित करता है उसे नष्ट करने के लिए। वह जीवन का शत्रु नहीं हैं बल्कि इसके सच्चे रक्षक हैं, सिखाती हैं कि केवल झूठे को मुक्त करके ही सच उभर सकता है, केवल पुरानी को मरकर ही हम नए में जन्म ले सकते हैं और केवल उसकी भीषण सुरक्षा और मातृत्व प्रेम दोनों को गले लगाकर ही हम पूरी तरह जी सकते हैं।
जय माता काली। विजय माता काली को।
वह माता जो आपको अंत में स्वतंत्र होने देती है।
उत्तर: काली को माता कहा जाता है क्योंकि सच्ची मातृत्व केवल कोमलता नहीं है बल्कि अपने बच्चों की रक्षा के लिए अटूट शक्ति भी है। प्रकृति में सबसे भीषण शक्ति एक माता की है जो अपने संतानों को खतरे से बचाती है। काली की भयानक मूर्ति उसकी रक्षात्मक शक्ति का प्रतीक है। जब भक्त काली की ओर देखते हैं, तो वे दिव्य प्रेम की शक्ति को देखते हैं, वह प्रेम जो सीमाएँ तय करता है, जो गलत को सज़ा देता है और जो अपनी संतान को पीड़ा से बचाने के लिए कुछ भी करने के लिए तैयार है। अतः काली की भयानकता वास्तव में मातृत्व की पूर्णता है, कमजोरी नहीं।
उत्तर: हिंदू दर्शन में, विनाश या संहार सृष्टि के विपरीत नहीं है बल्कि उसका अभिन्न भाग है। ब्रह्मांड चार चरणों से गुजरता है: सृष्टि (निर्माण), स्थिति (रक्षा), लय (विलोपन) और पुनः सृष्टि। यदि ब्रह्मांड केवल बने और बना रहे, किंतु कभी विलीन न हो, तो वह स्थिर हो जाता, थक जाता, भ्रष्ट हो जाता। विनाश एक आवश्यक रीसेट है, एक नए निर्माण की तैयारी। आध्यात्मिक जीवन में भी, पुरानी आसक्तियों, झूठी पहचान और बाधा बनने वाले विश्वासों का विनाश आवश्यक है। काली इस विनाश की प्रक्रिया को सिखाती है, दिखाती है कि विनाश से ही मुक्ति संभव है।
उत्तर: काली की काली रंग की त्वचा अक्सर बुराई या अंधकार से जोड़ी जाती है, लेकिन यह एक बड़ी गलतफहमी है। काली रंग असीमित संभावना का प्रतीक है। जब कोई चीज़ प्रकट नहीं हुई होती, तो वह संभावित अंधकार में मौजूद होती है। काली ब्रह्मांडीय शून्य है, जिससे सभी सृष्टि उभरती है। काला रंग सभी प्रकाश और रंग को अवशोषित करता है, यह दर्शाता है कि काली सभी संभावनाओं को अपने भीतर समाहित रखती है। इसलिए काली का काला रंग न तो बुराई का है, न ही अंधकार का, यह शुद्ध, सर्वव्यापी, रचनात्मक संभावना का रंग है।
उत्तर: हाँ, काली की पूजा पूरी तरह सुरक्षित और वास्तव में बहुत लाभदायक है। लाखों भक्त काली की पूजा करते हैं और उन्हें गहरी आध्यात्मिक वृद्धि, साहस और मुक्ति का अनुभव होता है। काली की पूजा वास्तव में रूपांतरण का निमंत्रण है। जब भक्त काली की ओर मुड़ते हैं, तो वे अपने आंतरिक भय का सामना करते हैं, अपनी सीमाओं को समझते हैं और अपनी सच्ची शक्ति को खोजते हैं। काली पूजा का नियमित अभ्यास भय को साहस में रूपांतरित करता है, आसक्ति को मुक्ति में बदलता है और संकीर्ण व्यक्तिगत आत्म को विस्तृत ब्रह्मांडीय चेतना में खोल देता है।
उत्तर: काली की शिक्षाएँ आधुनिक जीवन के लिए गहराई से प्रासंगिक हैं। जब आप किसी संबंध का अंत, नौकरी का नुकसान, या किसी विश्वास का विखंडन अनुभव करते हैं, तो आप काली के विनाशकारी कार्य का साक्षी हैं। इसे प्रतिरोध नहीं करें बल्कि समझें कि यह नई वृद्धि के लिए पुरानी को साफ करना है। काली सिखाती है कि वास्तविक प्रेम में सीमाएँ निर्धारित करने का साहस होना चाहिए। आधुनिक दुनिया में हम अक्सर सुविधा चाहते हैं, लेकिन काली को पूजना सिखाता है कि सच्ची मुक्ति के लिए चुनौती स्वीकार करनी होगी। यह सिखाती है कि आसक्ति छोड़ना सीखें, समाप्तियों को गले लगाएँ और आंतरिक शक्ति की खोज करें। काली के साथ गहरा संबंध आपको जीवन की पूरी छवि देखने में मदद करता है।
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