By पं. सुव्रत शर्मा
गीता में सोचने की गहनता, ज्ञान की प्रगति, कर्मफलत्याग और आंतरिक शांति का विस्तार

भगवद्गीता में श्रीकृष्ण कभी सोचने को निंदित नहीं करते। उनकी चिंता सतही, प्रतिक्रियात्मक या भ्रमित सोच की है, जो मन को चिंता, अनिर्णयता, या निराशा की ओर ले जाती है। जब अर्जुन युद्ध के मैदान में भय, शोक और हताशा में डूबे हुए थे, कृष्ण ने उन्हें न तो चुप कराया, न खामोशी का आदेश दिया। बल्कि, उन्होंने अर्जुन के मन को गहरी आत्म-चिंतन और स्पष्ट बुद्धि की ओर मोड़ा। कृष्ण ने अर्जुन को आमंत्रित किया कि वह व्यक्तिगत भावनाओं, स्वार्थी परिणामों या सतही चिंताओं के पार जाकर आत्मा की वास्तविक प्रकृति, धर्म की महत्ता और सांसारिक वस्तुओं की अस्थिरता को समझें।
गीता में इस प्रकार की सोच का अर्थ है अंतर्निहित प्रश्न करना , आप क्यों कार्य कर रहे हैं, कौन कार्य करता है और तत्काल परिणामों से परे अंतिम उद्देश्य क्या है। यह चिंतन सतही मानसिक शोर से अलग होता है, जो केवल उलझन और भ्रम पैदा करता है। कृष्ण हमें उस ऐसी सोच की प्रेरणा देते हैं जो मन को भ्रम से निकालकर स्पष्टता प्रदान करे, जो मुक्ति दे, न कि मानसिक जाल में फंसाए।
यह गहन चिंतन तब सृजनात्मक और मुक्त होता है, जब वह केवल विचारों का संचय नहीं बल्कि आत्मा के अनुभव और उसकी सत्यता की ओर अग्रसर हो।
गीता के बारहवें अध्याय, श्लोक 12 में कृष्ण आध्यात्मिक परिपक्वता के श्रेणीबद्ध चरण बताते हैं:
अभ्यास (लगातार प्रयास) → ज्ञान (सत्य का बोध) → ध्यान (मौन और एकाग्रता) → त्याग (संपूर्ण समर्पण)।
विचार, ज्ञान प्राप्त करने का पहला साधन है, लेकिन केवल ज्ञान ही पर्याप्त नहीं होता। कृष्ण बताते हैं कि ज्ञान का सही परिपक्व स्वरूप तब बनता है, जब वह ध्यान की अवस्था में परिवर्तित हो जाता है। ध्यान वह मौन, स्थिर अवस्था है जहाँ मन की प्रतिभाशाली गतिविधियाँ शांत होती हैं और वह आंतरिक चेतना की गहराई में समा जाता है।
मस्तिष्क की स्वाभाविक रैखिक-गतिविधि से ऊपर उठकर ध्यान हमें उस स्थिर, मौन चेतना में ले जाता है जो विचारों के परे है। जब मन इस गहनता तक पहुँचता है तब विचार बाहर की उलझनों जैसी नहीं रहते बल्कि वे ज्ञान और शांति के स्रोत बन जाते हैं।
कृष्ण का एक मूल शिक्षण है कर्मफलत्याग, अर्थात् कर्म के फलों के प्रति आसक्ति को त्याग देना। यह मन की स्थिति उदासीनता, आलस्य, या कर्म से परहेज़ नहीं बल्कि पूर्ण मानसिक स्वतंत्रता है। जब कोई व्यक्ति फल की चिंता करता है, तो प्रत्येक भविष्य के पहलू में भय, चिंता और लालसा उत्पन्न होती है।
कृष्ण कहते हैं, “अपना धर्म निभाओ, लेकिन फल के प्रति आसक्त न रहो।” जब हम अपने कर्तव्य को पूरी निष्ठा और लगन से करते हैं, लेकिन परिणाम छोड़ देते हैं तब मानसिक बोझ और 'क्या होगा यदि...' के चिंताओं से मुक्ति मिलती है।
यह त्याग किसी कमजोरी का परिचायक नहीं बल्कि परम साहस और आत्मबल का प्रतीक होता है। ऐसा त्याग वही कर सकता है जिसने जीवन को ईमानदारी से जिया हो और सच माने।
कृष्ण बार-बार याद दिलाते हैं कि असली ‘स्वयं’ अर्थात आत्मा मन-मस्तिष्क या शरीर से परे है। वह जन्मा नहीं है, न कभी मरती है और न इसे सोच से ग्रस्त किया जा सकता है। गीता कहती है “न जातु केनेहि न कर्मणाम्" (2.20) , आत्मा न उत्पन्न हुई, न कर्मों से प्रभावित होती है।
विचारों का उद्देश्य अज्ञान के अवरा को हटाकर वास्तविक आत्म-अनुभव की ओर ले जाना है। अधिकतर मनुष्य अपनी सोच से स्वयं को जोड़ लेते हैं और वही सोच उनका भ्रम बन जाती है। कृष्ण हमें सिखाते हैं कि हमें मन का स्वामी बनकर बल्कि उसका सेवक बनकर जीवन देखना चाहिए।
जब हम यह समझ जाते हैं कि ‘मन विचारों का स्रोत है, ज्ञाता नहीं’ तब मन शांत होता है और स्थिर चेतना में उतर जाता है, जहाँ ज्ञान प्रकट होता है और अनावश्यक विचारों की अन्तिम बंदिश टूट जाती है।
सच्ची बुद्धिमत्ता निरंतर सोच या विचारों के भंडार नहीं बल्कि उनके शुद्ध, सूक्ष्म एवं स्थिर रूप में है। कृष्ण हमें कहते हैं कि मन को “बिना हवा के स्थान में दीपक” की भांति होना चाहिए (गीता 6.19), अर्थात बिना बाहरी उथल-पुथल के मन का स्थिर और स्पष्ट होना आवश्यक है।
इसके लिए आवश्यक मानसिक गुण हैं:
आज के समय में अत्यधिक सूचना और विचारों की भरमार होती है, जिसकी वजह से मन भ्रम से ग्रस्त होता है। कृष्ण का समाधान है: विवेक की छंटनी, अर्थात फिल्टर के माध्यम से सोच को नियंत्रित कर उसे ज्ञान और शांति की ओर ले जाना।
बहुत से लोग त्याग को हार समझते हैं, पर गीता में त्याग (शरणागत) वास्तव में समझदारी तथा अंतर्निहित आत्मशक्ति का चरम रूप है। कृष्ण अंतिम सन्देश देते हैं:
“सर्वधर्मान् परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज ।
अहं त्वां सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा शुचः ॥” (गीता 18.66)
यह केवल अपने कर्तव्यों का परित्याग या बेधड़क सोच से हटना नहीं है बल्कि अहंकार के भ्रम से ऊपर उठकर सम्पूर्ण शरीर-चिंतन-भावनाओं को ईश्वरीय बुद्धि को समर्पित कर देना है। यही अंतिम गवेषणा और मोक्ष का द्वार है।
कृष्ण का उपदेश सूक्ष्म एवं क्रांतिकारी है। वे कहते हैं कि सोच को पूरी तरह रोकना नहीं चाहिए बल्कि गहरे, स्पष्ट, संकल्पबद्ध और ध्यानात्मक सोच के बाद अनासक्ति के साथ उसका त्याग करें।
अधिक सोचना अहंकार की बेचैनी का संकेत है, जब मन नियंत्रण और सुनिश्चितता की खोज करता है। गीता का उपाय है सोच का शुद्धिकरण और उस पर अधिकार। यह यात्रा सोच से अंतर्दृष्टि और फिर अंतःशांति की ओर है।
“जब अगली बार कोई कहे ‘ज्यादा मत सोचो,’ तो याद रखना: कृष्ण ऐसा नहीं कहेंगे। वे कहेंगे - 'गहरे सोचो, जानो, फिर छोड़ दो।' ”
प्रश्न 1: गीता में कृष्ण सोचने को कैसे देखते हैं?
उत्तर: वे सतही और भ्रमित सोच की आलोचना करते हैं, पर गहरी, स्पष्ट और मुक्त सोच को प्रोत्साहित करते हैं।
प्रश्न 2: ज्ञान और ध्यान में क्या भेद है?
उत्तर: ज्ञान सोच से प्राप्त प्रथम समझ है, जबकि ध्यान वह मौन और स्थिर अवस्था है जहां मन शांति पाता है।
प्रश्न 3: कर्मफलत्याग का क्या अर्थ और महत्व है?
उत्तर: कर्म के फल से अनासक्ति है; कर्म करना आवश्यक है पर फलों की चिंता नहीं करनी चाहिए।
प्रश्न 4: कृष्ण के अनुसार आत्मा की वास्तविकता क्या है?
उत्तर: आत्मा अविनाशी, निर्गुण और मन-शरीर से परे एक स्थिर चेतना है।
प्रश्न 5: बुद्धिमत्ता प्राप्त करने के लिए कौन-कौन से गुण जरूरी हैं?
उत्तर: विवेक, वैराग्य और श्रद्धा से मन को शुद्ध और स्थिर करना आवश्यक है।

अनुभव: 27
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