By पं. नीलेश शर्मा
वैकुण्ठ से ऊपर गोलोक, भक्ति, संगीत और प्रेम की सर्वोच्च भूमि
भारतीय वैदिक परंपरा में भगवान विष्णु के अवतारों की गाथाएँ केवल पौराणिक कथा नहीं, बल्कि आत्मा की यात्रा, ब्रह्माण्डीय सत्य के अनावरण और साधक के लिए चिरंतन शिक्षाएँ हैं। प्रत्येक देवता का "स्वर्ग" न केवल दैवीय निवास है, बल्कि साधना, तृप्ति और चेतना के उच्चतम लक्ष्य का भी दर्पण है। उन्हीं में से कृष्ण का स्वर्ग, गोलोक, भारत की कल्पना में सर्वाधिक मोहक और अंतरंग है, जहाँ संगीत, प्रेम और गौवंश की मासूमियत से एक ऐसा लोक बनता है, जिसे विष्णु के दिव्य लोक 'वैकुण्ठ' से भी उच्चतर माना जाता है। यही तुलना हमें कृष्ण और उनके पूर्ववर्ती अवतार राम की दैवीय भिन्नता और विशेषताओं का बोध कराती है।
राम, विष्णु के सातवें अवतार, धरती पर मर्यादा, त्याग, आज्ञापालन और धर्म की रीढ़ बनकर प्रकट होते हैं। विष्णु के अवतार होने का बोध उन्हें स्वयं जीवन-यात्रा में नहीं रहता, वे मानव-सी पीड़ा से गुजरते हैं, संकट, दुख, शिक्षा, शोक और कठिन धारणाएँ। रामायण में राम का संपूर्ण जीवन बचपन से लेकर स्वर्गगमन (वैष्णव कथा के अनुसार वैकुण्ठ वापसी) तक विस्तार से मिलता है। वे आदर्श, किन्तु सीमित मानव के रूप में सर्वप्रिय हैं।
कृष्ण, विष्णु के आठवें पूर्णावतार, भिन्न लय में नृत्य करते हैं। वे अपने दिव्यता का बोध बाल्यकाल से रखते हैं और उनकी हर लीला, शरारत, राजनीति और प्रेम इसी अंतर्दृष्टि से रंगीन है। कृष्ण स्वयं नियमों के प्रवर्तक, जीवन के अद्भुत संचालक और अनोखे मंचनकर्ता हैं। उनकी कथा एक पारंपरिक क्रमानुक्रम नहीं, बल्कि परत-परत में खुलती वेब है, जिसमें दर्शन, संगीत, प्रेम और करिश्मा गुँथे हैं। उनकी लीलाओं में धरती-दैवी भाव का अंतर छोटा है और वे इस रहस्य को दूसरों के लिए बरकरार रखते हैं।
वैष्णव परंपरा में वैकुण्ठ विष्णु का परमधाम है, दूध के सागर पर तैरता भव्य नगर, जहाँ विष्णु लक्ष्मी के साथ राज करते हैं और मुक्त आत्माएँ शांति व आनंद का जीवन जीती हैं। राम का पूरा जीवन इसी वैकुण्ठ से निकलता, पृथ्वी पर धर्म स्थापना करता और अंत में पुनः वहीं लौटा है। यहाँ व्यवस्था, शांति और चिरस्थायी सत्य प्राथमिक हैं।
भक्ति मार्ग के अनुयायियों के लिए, विशेषकर कृष्ण-भक्तों के लिए, गोलोक अक्षय, सबसे ऊँचा स्वर्ग है। जहाँ वैकुण्ठ का वैभव दूर, गोलोक में आध्यात्मिक अनुराग, आत्मीयता और प्रेम खुलकर बहते हैं। यहाँ कभी न खत्म होने वाली वसंत ऋतु है, गायों की ममता, बांसुरी के पुकार, कल्पवृक्ष की छाया और राधा-कृष्ण की रास-स्निग्ध लीला। कृष्ण यहाँ सदा आनंद, प्रेम और सौंदर्य में मग्न हैं।
काव्यात्मक कल्पना के अनुसार, वैकुण्ठ के दूध के महासागर की उत्पत्ति भी गोलोक की प्रसन्न गायों से ही मानी जाती है। कृष्ण की मधुर वंशी और राधा की सुंदरता से विभोर गाएँ अपने दूध से ब्रह्मांड में अमृत-सा सुख भर देती हैं। इस प्रकार, विष्णु के स्वयं के स्वर्ग का पोषण भी कृष्ण के लौकिक प्रेम से होता है।
गोलोक की कथा का हर प्रतीक गहन है, गाएँ अबोध, ममता और पृथ्वी की पोषक शक्ति की प्रतिरूप; दूध, जीवनदायिनी दिव्यता; बांसुरी, जिसका काठ भी साधारण है, उसकी तान वह आंतरिक पुकार है जो पूरी सृष्टि को आकर्षित करती है; और कल्पवृक्ष के नीचे, जहाँ प्रेम, भक्ति और समर्पण ही प्रत्येक इच्छा का चरम हैं।
इसी गोलोक में राधा, भक्ति की संपूर्णता और आत्मा के समर्पण का आदर्श बन जाती हैं। वे कृष्ण के संगीत और प्रेम का मुख्य प्रेरणास्त्रोत हैं, जिससे उस स्वर्ग का हर तत्व प्रेम, दया और आत्मीयता के रंग में डूब जाता है।
जहाँ राम स्वयं को समय-संदर्भ में जिए, नियम-पालन, त्याग और दु:ख में समर्पित रहे, वहीं कृष्ण अपनी दिव्यता को जानते हुए भी लीला, प्रेम और आनंद में सहज समर्पित हैं। कृष्ण का स्वर्ग संसार से पृथक नहीं, उसमें निरंतर प्रवाहित है, प्रकृति का प्रत्येक कण, हर नदी, गाय, संगीत कण, उसी गोलोक का अंश है। यहाँ ईश्वर न तो मात्र भयभीत राजा, न आदेशक, न अतुलनीय गुरु, बल्कि मित्र, प्रिय, ग्वाला, शिष्य और बालक के रूप में जीवित रहता है।
राम का रास्ता मर्यादा, त्याग, उत्तरदायित्व और सत्य का है; कृष्ण का पथ प्रेम, विरोधाभास, आत्म-ज्ञान और अनन्त आनंद का।
राम की दिव्यता अधिकांश समय छिपी रहती है, केवल संकट के समय प्रकट होती है; कृष्ण पूरे जीवन में पारदर्शी होकर अपने चमत्कार, प्रेम और रहस्य में सभी को सम्मिलित करते हैं।
राम और कृष्ण दोनों के भक्त उनकी मृत्यु को केवल शरीर त्याग मानते हैं, असल में उसे 'धाम वापसी', परमधाम गमन, आत्मा की बन्धन मुक्त यात्रा मानते हैं।
राम वैकुण्ठ की शाश्वत व्यवस्था और शांति में विलीन होते हैं, जहाँ चिरस्थायी सत्य और धर्म का सिंहासन स्थापित है।
कृष्ण गोलोक की लीलामयी गोधूलि में लौटते हैं, जहाँ गायें, प्रेम, संगीत और राधा-कृष्ण का अनंत आनंद सदा नया और असंपूर्ण है, जो विष्णु के वैकुण्ठ-महिमा को भी पार कर जाता है। कृष्ण-भक्तों के लिए गोलोक केवल कथाओं में नहीं, हृदय की उसी आकांक्षा की साकार अभिव्यक्ति है, प्रेम जहाँ स्वयं ब्रह्म है, संगीत और मासूमियत ईश्वर की झलक हैं।
राम और कृष्ण दोनों ही अपनी विशिष्टताओं में पूज्यपाद हैं, राम के धर्म, आदर्श, मर्यादा और विश्वास के लिए; कृष्ण के आनंद, चातुर्य, सर्वज्ञता और विरोधाभासों को अपनाने के लिए।
वैष्णव भक्त के लिए वैकुण्ठ और गोलोक न केवल किसी परलोक की कल्पना हैं, बल्कि दो आध्यात्मिक आदर्श, एक ओर व्यवस्था, धर्म और त्याग की महिमा; दूसरी ओर प्रेम, राग, विनोद की माधुरी।
राम मीठे आत्म-नियंत्रण और धर्म की विजय का आश्वासन देते हैं; कृष्ण यह फुसफुसाते हैं कि इन सबसे भी ऊँचा आनंद, संगीत, रास और प्रेम-सम्मिलन है, जो भेद मिटा देता है।
कल्पवृक्ष की छाया में आज भी कृष्ण की बांसुरी बजती है, स्वर्ग कहीं दूर, मृत्यु के पार नहीं, बल्कि यहीं, जीवन के प्रत्येक पल में, जहाँ कृष्ण स्मरण हैं, जहाँ गोलोक के गीत गाते हैं, वहीं स्वर्ग उपस्थित है।
प्रश्न १: गोलोक क्या है और क्यों उसे सर्वोच्च स्वर्ग माना जाता है?
उत्तर: गोलोक वह दिव्य लोक है जहाँ कृष्ण अपनी लीलाओं में सदा राधा, गोपियाँ, गायें और भक्तों के साथ रमे रहते हैं। भक्ति, प्रेम, संगीत और मासूमियत इसका मुख्य आधार हैं, जिसे वैकुण्ठ से भी उच्च माना गया है।
प्रश्न २: वैकुण्ठ और गोलोक में क्या मुख्य अंतर है?
उत्तर: वैकुण्ठ अनुशासन, व्यवस्था और दिव्यता का आवास है; गोलोक प्रेम, उल्लास, आत्मीयता और सौंदर्य का धाम। वैकुण्ठ में ईश्वर राजा हैं, गोलोक में मित्र, प्रेमी और ग्वाले के रूप में सहज रहते हैं।
प्रश्न ३: राम और कृष्ण की लीला और दैवीय अनुभूति में क्या विशेष भेद है?
उत्तर: राम स्वयं को मानव मानकर मर्यादा, त्याग और धर्म निभाते हैं; कृष्ण बाल्यकाल से ही दिव्यता का बोध रखते हुए आनंद, प्रेम और लीलामृत से संसार को आलोकित करते हैं।
प्रश्न ४: गोलोक में गायों और बांसुरी का आध्यात्मिक अर्थ क्या है?
उत्तर: गायें मासूमियत, पोषण, पृथ्वी की शक्ति और प्रेम का प्रतीक हैं; दूध दिव्य तृप्ति का। बांसुरी का संगीत आत्मा की पुकार, आकर्षण और समर्पण का सूर्य है।
प्रश्न ५: राम और कृष्ण का 'धाम प्रस्थान' किसका प्रतीक है?
उत्तर: दोनों का धाम प्रस्थान शरीर-त्याग नहीं, आत्मा की ब्रह्मांडीय यात्रा, भौतिकता के बंधन से मुक्ति और दिव्य आनंद में विलय का संकेत है।
अनुभव: 25
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