By पं. सुव्रत शर्मा
छाया-दर्शन, विवेक, ताण्डव और समर्पण का गहन पथ

"सर्वमङ्गलमाङ्गल्ये शिवे सर्वार्थसाधिके।
शरण्ये त्र्यम्बके गौरि नारायणी नमोऽस्तु ते॥"
उग्र और करुणामयी माता काली को नमन, जो समस्त मंगल की प्रत्यक्ष मूर्ति हैं, शिव की अर्द्धांगिनी, सभी लक्ष्यों की पूर्णकर्ता और शरणागत भक्तों की रक्षक और जीवन का आधार हैं। यद्यपि उनकी छवि, काले वर्ण की देवी, गले में मुंडमाला, दहकती दृष्टि, बाहर निकली हुई जीभ, हाथ में खड्ग और शिव पर खड़ी, उग्र शक्ति का आभास देती है, यह प्रतीक मात्र है। काली का वास्तविक महत्व केवल बाह्य जगत के विनाश में नहीं बल्कि आंतरिक मुक्ति में है। वे अज्ञान, अहंकार, भ्रम और बंधनों को तोड़कर आत्मा को प्रकाश और सत्य की ओर ले जाने वाली महासंहारिणी हैं।
काली आत्मा की उस छाया रूप की देवी हैं, जिसका अर्थ है हमारी गहराई में छिपा हुआ भय, असुरक्षा, बचपन या जीवन का आघात, अपूर्ण इच्छाएँ, नकारे गए अभाव और मृत्यु का आतंक। इन्हें दबाने से हम और अधिक बंधनों में जकड़ जाते हैं। आध्यात्मिक दृष्टिकोण में इस प्रक्रिया को छाया दर्शन कहा गया है। छाया-दर्शन का अर्थ है अपनी छिपी हुई कमजोरियों, दु:खों और दबे हुए स्वभाव को पहचानना और बिना झिझक देखना।
काली का यह संदेश है कि नकारात्मकता अधिक समय तक तभी जीवित रहती है जब हम उससे भागते हैं। जब साधक साहसपूर्वक अपनी ही छाया की ओर मुड़कर उसे सीधे आंखों में देखता है, तभी भ्रम का पर्दा हटता है और यह ऊर्जा प्रकाश में बदलती है। उदाहरण के रूप में, काली के भयावह रूप से साधक चौंक जाता है और जागता है। इसी तरह छिपे हुए भय और दु:खों का सामना करने से हम उनके असली रहस्य को पहचानकर उनसे मुक्त हो जाते हैं। यही काली की करुणा है, वे माता की तरह बंधनों के जाल को काट देती हैं ताकि संतति आत्मज्ञान प्राप्त करे।
काली के हाथ का खड्ग केवल हथियार नहीं बल्कि जागृति का प्रतीक है। यह खड्ग इस सत्य का परिचायक है कि आध्यात्मिक यात्रा में निर्मम स्पष्टता अनिवार्य है। साधारण जीवन में मनुष्य अनेक भ्रांतियों में बंधा रहता है, “मुझे हर हाल में पूर्ण होना चाहिए,” “मैं असफल नहीं हो सकता,” या “मैं वही हूँ जो अन्य लोग समझते हैं।” ये सब अहंकार और भ्रम से उत्पन्न बंधन हैं।
तांत्रिक सिद्धांत में इसे विवेक कहा जाता है, सत्य और असत्य का भेद। काली का खड्ग इन भ्रमों को बेधड़क काटता है, ताकि साधक अपने असली स्वरूप को देख सके। यह काटना हिंसा नहीं है बल्कि करुणा की चरम अभिव्यक्ति है, क्योंकि यह साधक को झूठी पहचान से मुक्त करता है और उसे आत्मसत्य की ओर ले जाता है। जब असत्य समाप्त होता है तब शेष रहता है केवल वही स्वरूप जिसमें न अहंकार है, न द्वंद्व। यही स्थिति नकारात्मकता को जड़ से समाप्त कर देती है।
काली का विनाशकारी स्वरूप केवल संहार का नहीं बल्कि सृजन का उपक्रम है। वृक्ष का नया अंकुर तभी पनपता है जब पुरानी सूखी शाखाएँ हटती हैं। जीवन में भी यही सिद्धांत लागू होता है। काली का विनाश साधारण विनाश नहीं है बल्कि उन पुरानी धारणाओं, विषैले संबंधों और कठोर आदतों को हटाना है जो अब विकास में बाधा बने रहते हैं।
उनकी स्मृति हमें बताती है कि हर अंत एक नए आरंभ का संकेत होता है। ठीक उसी प्रकार जैसे काली धर्मयुद्ध में असुरों का संहार करती हैं, वैसा ही वे हमारे भीतर के विकारों और असुरों को भी नष्ट करती हैं। अंत को भयभीत होकर टालना जीवन को ठहराव में डाल देता है। लेकिन काली का मार्ग है, अंत को अपनाओ और उसमें नव सृजन को पहचानो। इस प्रक्रिया से आत्मा का नवप्रकाश और गहन आध्यात्मिक उत्कर्ष होता है।
काली का एक और नाम काल है। यह नाम बताता है कि वे समय का प्रवाह भी हैं और कालातीत शाश्वत सत्ता भी। अधिकांश नकारात्मकता मनुष्य की अतीत के पछतावे और भविष्य की चिंताओं से ही जन्म लेती है। क्रोध, दोषबोध और भय सब समय की धारा से जुड़ी जंजीरें हैं।
काली हमें समय के इस बंधन से मुक्त करती हैं। उनकी साधना साधक को निर्विकल्प अवस्था में लाती है, जिसे केवल वर्तमान क्षण में ही अनुभव किया जा सकता है। यह वह चेतना है जिसमें कोई अतीत का बोझ या भविष्य का तनाव नहीं होता। वर्तमान में जीकर साधक उस स्वतंत्रता का अनुभव करता है जो समय के परे है और आत्मा असीम शांति को पहचानती है। यही काली की कालातीत कृपा है।
काली का ताण्डव नृत्य महाविनाश का प्रतीक नहीं बल्कि ऊर्जा और चेतना की लयात्मक गति है, जिसमें विनाश और सृजन निरंतर प्रवाहित होते रहते हैं। जिस प्रकार यह नृत्य संपूर्ण ब्रह्मांड की अनवरत गति को दर्शाता है, वैसे ही मनुष्य के भीतर भी भावनाएँ निरंतर प्रवाहित होती हैं। इन्हें दबाया या रोका जाए तो यह स्थिर ऊर्जा पीड़ा का कारण बनती है, क्रोध कुण्ठा में बदलता है, शोक सुन्नता में, भय जड़ता में।
काली सिखाती हैं कि ऊर्जा को रुकने नहीं देना चाहिए। इसे सृजनात्मक और सकारात्मक गतिविधियों में प्रवाहित करना ही उपाय है। चाहे कला, संगीत, लेखन, नृत्य, ध्यान या भक्ति हो, हर मार्ग इस ऊर्जा को जीवनदायिनी रूप में बदल सकता है। यह प्रक्रिया नकारात्मक विष को जीवन के अमृत में परिवर्तित कर देती है। यही काली का संदेश है कि भीतर के जंगलीपन को रोको मत, उसे शक्ति और करुणा में पलट दो।
काली का अंतिम और गहन संदेश है समर्पण। समर्पण का अर्थ यहाँ हार मानना नहीं बल्कि उस ब्रह्मांडीय लय में विश्वास रखना है जो हमारी सीमित समझ से परे है। जब हम जीवन की अस्थिरता, मृत्यु और अज्ञातता का विराेध करते हैं, तभी पीड़ा उत्पन्न होती है।
काली साधक को सिखाती हैं कि अहंकार और नियंत्रण की जिद छोड़ दो और जीवन की धारा के सामने स्वयं को समर्पित कर दो। जब यह समर्पण होता है, तो भय और संघर्ष अपने आप मिट जाते हैं। यह समर्पण कमजोरी नहीं बल्कि सर्वोच्च शक्ति है। एक बार जब साधक जीवन की व्यापक लय में शांति से टिक जाता है तब वह विनाश और नवसृजन दोनों की प्रक्रिया को करुणा और संतुलन के साथ देखता है।
माता काली का मार्ग साहस, ईमानदारी और आत्मत्याग मांगता है, क्योंकि वे हमें हमारी जड़ता और भ्रम से बाहर खींचती हैं। उनका उग्र रूप डरावना प्रतीत होता है, परंतु उसके भीतर अनंत मातृप्रेम है। यह ऐसा प्रेम है जो अपने बच्चों की मुक्ति के लिए किसी भी साधन का उपयोग करता है।
नकारात्मकता से मुक्ति का मार्ग निरंतर अभ्यास है, छाया का सामना करना, भ्रम को काटना, अंत को अपनाना, वर्तमान में बसना, ऊर्जा को प्रवाहित करना और अंततः समर्पण। यही छह शिक्षाएँ साधक को अंधकार से प्रकाश में ले जाती हैं, भय से स्वतंत्रता में और बंधन से वास्तविक मुक्ति में।
प्रश्न 1: काली की छवि में छाया-दर्शन का महत्व कैसे जुड़ा है?
उत्तर: काली साधक को अपनी छाया, यानी भय, असुरक्षा और आघात का सामना कर आत्मज्ञान में प्रवेश करने का मार्ग दिखाती हैं। इससे नकारात्मकता अपने आप मिट जाती है और साधक आंतरिक प्रकाश प्राप्त करता है।
प्रश्न 2: खड्ग का प्रतीकात्मक महत्व क्या है?
उत्तर: खड्ग विवेक और निर्मम स्पष्टता का प्रतीक है। यह अहंकार, भ्रम और झूठी पहचान को नष्ट कर साधक को सत्य से परिचित कराता है।
प्रश्न 3: काली का विनाश वास्तव में क्या अर्थ रखता है?
उत्तर: यह बाहरी chaos नहीं बल्कि भीतर के बंधनों, विषाक्त संबंधों और बाधक आदतों को नष्ट करना है, ताकि नवसृजन संभव हो सके।
प्रश्न 4: काली और काल (समय) का संबंध क्या है?
उत्तर: काली स्वयं काल हैं, जो समय की अनिवार्यता और उससे भी परे कालातीत चेतना का प्रतीक हैं। वे अतीत-पश्चाताप और भविष्य-भय से मुक्त कर वर्तमान में स्थिर करती हैं।
प्रश्न 5: समर्पण को काली क्यों इतना महत्वपूर्ण मानती हैं?
उत्तर: समर्पण का अर्थ है अहंकार और नियंत्रण की जिद छोड़कर ब्रह्मांडीय लय के साथ बहना। यही साधक को भय और संघर्ष से मुक्त करके गहन शांति देता है।

अनुभव: 27
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